When Power Is Performance, Not Strength

December 18, 2025

I. Naming the Shift

Something has changed in how power is spoken about — and more importantly, in how it is defended.

Many people sense it but struggle to name it, because naming it requires admitting that what feels satisfying in the moment may be hollowing something we depend on. The unease isn’t panic. It isn’t outrage. It’s the quiet recognition that the rules governing restraint, legitimacy, and dignity are being loosened — and that we are being told this loosening is strength.

This isn’t about a single leader or party. It isn’t about personality. Focusing there misses the deeper problem.

What’s shifting is the moral behavior of power itself.

We are being trained — slowly, persistently — to accept domination as decisiveness, humiliation as honesty, and impulse as courage. And once those behaviors are normalized, they don’t stay contained. They spread — downward, outward, and eventually inward.

This is not about who holds power.

It is about what power is being permitted to become.

II. The Pattern of Strength-as-Domination

The word strength has been quietly redefined.

It is no longer measured by restraint or legitimacy, but by the willingness to dominate. By how quickly one can take what can be taken, humiliate who can be humiliated, and dismiss limits as weakness. What once would have been called impulse is now praised as resolve. What once required justification now claims virtue simply by being forceful.

This version of strength feels satisfying because it removes friction. It bypasses deliberation. It answers complexity with certainty and doubt with volume. It reassures those who feel ignored that someone is finally willing to act — regardless of how.

But historically, strength was understood differently.

Strength once meant the capacity to govern without constant spectacle.

It meant credibility that did not require daily reinforcement.

It meant coalition — the ability to persuade rather than coerce.

It meant restraint paired with resolve, not restraint replaced by impulse.

Strong nations did not prove their strength by how often they flexed it, but by how rarely they needed to.

When strength becomes indistinguishable from domination, power loses its center. It no longer knows when to stop. And what begins as decisiveness hardens into compulsion — impressive in motion, brittle under pressure.

III. Spectacle Over Stewardship

As restraint erodes, spectacle rushes in to fill the gap.

Spectacle feels like leadership because it is visible. It rewards attention, rallies loyalty, and creates the illusion of momentum. It simplifies complexity into conflict and replaces patience with adrenaline. The public stays engaged — but only at the level of reaction.

This is not governance.

This is stimulation.

Stewardship requires continuity, institutional memory, and a willingness to act quietly when drama would be easier. Spectacle, by contrast, feeds on escalation. Every moment must be louder than the last. Every conflict must be framed as existential. Every compromise becomes betrayal.

The cost accumulates slowly, then all at once.

Policies lose coherence because attention shifts too quickly to sustain them.

Institutions weaken as they are treated as obstacles rather than safeguards.

Public trust erodes as rules appear to change depending on who holds power.

Fatigue sets in — not just among opponents, but among supporters forced to remain constantly mobilized.

Mobilization can move crowds.

But mobilization cannot maintain a nation.

A society cannot live indefinitely in a state of spectacle without hollowing its capacity to govern itself. What looks like energy is often depletion. What feels like momentum is often drift. And power that feeds on constant conflict eventually turns on the structures that once gave it shape.

IV. Moral Inversion as a Tool of Power

Power does not operate on force alone. It requires moral permission.

That permission is created through inversion — when behaviors that once triggered alarm are reframed as virtues, and virtues are recast as liabilities. Cruelty becomes “honesty.” Empathy becomes weakness. Restraint becomes cowardice. Dissent becomes disloyalty.

This inversion is not accidental.

It is efficient.

When cruelty is praised as authenticity, conscience becomes an obstacle.

When empathy is mocked, responsibility can be shed.

When disagreement is framed as betrayal, loyalty replaces judgment.

Over time, people are trained not just to tolerate this shift, but to defend it — because to question it would require admitting that something they applauded is now costing more than they expected.

The most corrosive effect is not outrage, but confusion. Moral language loses coherence. People sense that something is wrong, but lack the vocabulary to name it without feeling disloyal. And so the inversion holds — not because everyone agrees with it, but because resistance begins to feel isolating.

When virtue is redefined to match aggression, moral clarity becomes a liability. And once that happens, power no longer needs to justify itself. It only needs to perform.

V. Foreign Policy Signals and the Global Echo

Power never speaks only to its own people.

It signals outward.

When leaders speak casually about land, resources, or sovereignty — when claims are framed in terms of entitlement rather than legitimacy — those words are not received as bravado. They are received as precedent.

Other nations are listening. Not with admiration, but with calculation.

The message heard is simple:

might precedes right.

Force establishes legitimacy.

Restraint is optional.

That message does not strengthen a nation’s standing. It weakens it. Because once moral authority is abandoned, influence is reduced to coercion — and coercion invites imitation, not respect.

Russia hears it.

China hears it.

Every state watching for permission hears it.

A nation that treats its power as unconstrained should not be surprised when others follow suit. Moral authority is not a luxury. It is a stabilizing force. When it is discarded, the international order does not become more honest — it becomes more dangerous.

Power can take territory.

Only legitimacy can hold a future.

VI. Strength That Hollows a Nation

This is the paradox that is hardest to accept: the version of strength being celebrated now does not fortify a nation — it hollows it.

Internal division weakens cohesion.

Norm erosion weakens institutions.

Contempt weakens trust.

Fear can rally crowds, but it cannot sustain a society. Anger can mobilize energy, but it cannot build durability. A nation held together by grievance must constantly generate new enemies to remain unified.

History is unambiguous on this point.

Empires do not fall because they are challenged from the outside. They fall because they become brittle on the inside — because the very tools used to demonstrate strength erode the structures that make strength possible.

When power demands loyalty over integrity, spectacle over stewardship, and domination over legitimacy, it may appear formidable for a time. But what it is actually doing is consuming its own foundations.

Strength that forgets dignity eventually forgets what it is for.

VII. The Hard Truth About Public Support

One of the most difficult realizations in this moment is not about leadership, but about ourselves.

It is the recognition that there is no longer a shared agreement on dignity.

This divide is often described as political, but that description no longer reaches the depth of it. The fracture is not primarily about policy preferences or governing philosophy. It is about who counts, whose pain is visible, and which lives are allowed to be treated as expendable in the name of strength.

To acknowledge this is not to demonize those who cheer. Many do so out of fear, exhaustion, or a desire to feel protected in a world that feels unstable. Understanding that does not require excusing the cost.

There is grief in realizing that appeals to decency no longer land where they once did.

Grief in seeing cruelty defended not reluctantly, but enthusiastically.

Grief in recognizing that what once united us — a baseline commitment to dignity — is no longer assumed.

This grief does not make one superior.

It makes one honest.

The divide is not about disagreement.

It is about moral orientation.

VIII. What This Moment Requires of Citizens

If this moment teaches anything, it is that shouting will not restore what has been lost.

Neither will despair.

What is required now is a different posture — one that refuses both cruelty and passivity. One that holds moral clarity without spectacle, and conviction without contempt.

This does not mean withdrawing from public life.

It means living differently within it.

Refusing to normalize dehumanization, even when it is popular.

Choosing restraint where impulse is rewarded.

Remembering that dignity is not a tactic, but a commitment.

Citizens are not powerless in moments like this — but their power is not found in matching volume or outrage. It is found in refusing cooperation with what corrodes trust, fractures communities, and hollows institutions.

You do not have to shout to resist what degrades us.

You do not have to dominate to remain strong.

You do not have to abandon conscience to survive.

Strength that forgets dignity eventually forgets what it is for.

And a nation is weakened not when it is challenged —

but when it abandons what once made it worth defending.

Cuando el poder es espectáculo, no fortaleza

I. Nombrar el cambio

Algo ha cambiado en la manera en que se habla del poder — y, más importante aún, en cómo se lo defiende.

Muchas personas lo perciben, pero les cuesta ponerle nombre, porque nombrarlo exige admitir que aquello que resulta satisfactorio en el momento puede estar vaciando algo de lo que dependemos. La inquietud no es pánico. No es indignación. Es el reconocimiento silencioso de que las reglas que gobernaban la moderación, la legitimidad y la dignidad se están aflojando — y de que se nos está diciendo que ese aflojamiento es fortaleza.

Esto no trata de un solo líder ni de un partido. No trata de personalidades. Enfocarse ahí es perder el problema más profundo.

Lo que está cambiando es el comportamiento moral del poder mismo.

Estamos siendo entrenados — lenta y persistentemente — a aceptar la dominación como decisión, la humillación como franqueza y el impulso como valentía. Y una vez que estos comportamientos se normalizan, no permanecen contenidos. Se propagan — hacia abajo, hacia afuera y, finalmente, hacia adentro.

Esto no trata de quién detenta el poder.

Trata de en qué se le está permitiendo convertirse al poder.

II. El patrón de la fortaleza como dominación

La palabra fortaleza ha sido redefinida silenciosamente.

Ya no se mide por la moderación ni por la legitimidad, sino por la disposición a dominar. Por la rapidez con que se puede tomar lo que se pueda tomar, humillar a quien se pueda humillar y descartar los límites como debilidad. Lo que antes se llamaba impulso ahora se celebra como determinación. Lo que antes requería justificación ahora reclama virtud simplemente por ser contundente.

Esta versión de la fortaleza resulta satisfactoria porque elimina la fricción. Evita la deliberación. Responde a la complejidad con certeza y a la duda con volumen. Tranquiliza a quienes se han sentido ignorados al ver que alguien por fin está dispuesto a actuar — sin importar cómo.

Pero históricamente, la fortaleza se entendía de otra manera.

Fortaleza significaba la capacidad de gobernar sin espectáculo constante.

Significaba credibilidad que no necesitaba refuerzo diario.

Significaba coalición — la capacidad de persuadir en lugar de coaccionar.

Significaba moderación acompañada de resolución, no moderación reemplazada por impulso.

Las naciones fuertes no demostraban su fortaleza por la frecuencia con que la exhibían, sino por lo poco que necesitaban hacerlo.

Cuando la fortaleza se vuelve indistinguible de la dominación, el poder pierde su centro. Ya no sabe cuándo detenerse. Y lo que comienza como decisión se endurece en compulsión — impresionante en movimiento, frágil bajo presión.

III. Espectáculo en lugar de mayordomía

A medida que la moderación se erosiona, el espectáculo irrumpe para llenar el vacío.

El espectáculo se siente como liderazgo porque es visible. Recompensa la atención, reúne lealtades y crea la ilusión de impulso. Simplifica la complejidad en conflicto y reemplaza la paciencia por adrenalina. El público permanece involucrado — pero solo al nivel de la reacción.

Esto no es gobernar.

Esto es estimulación.

La mayordomía requiere continuidad, memoria institucional y la disposición a actuar en silencio cuando el drama sería más fácil. El espectáculo, en cambio, se alimenta de la escalada. Cada momento debe ser más ruidoso que el anterior. Cada conflicto debe presentarse como existencial. Cada compromiso se convierte en traición.

El costo se acumula lentamente, y luego de golpe.

Las políticas pierden coherencia porque la atención cambia demasiado rápido para sostenerlas.

Las instituciones se debilitan al ser tratadas como obstáculos en lugar de salvaguardas.

La confianza pública se erosiona cuando las reglas parecen cambiar según quién ejerza el poder.

Se instala el agotamiento — no solo entre los opositores, sino también entre los seguidores obligados a mantenerse constantemente movilizados.

La movilización puede mover multitudes.

Pero la movilización no puede sostener una nación.

Una sociedad no puede vivir indefinidamente en estado de espectáculo sin vaciar su capacidad de gobernarse a sí misma. Lo que parece energía suele ser agotamiento. Lo que se siente como impulso suele ser deriva. Y el poder que se alimenta del conflicto constante termina volviéndose contra las estructuras que le dieron forma.

IV. La inversión moral como herramienta del poder

El poder no opera solo mediante la fuerza. Requiere permiso moral.

Ese permiso se crea mediante la inversión — cuando conductas que antes provocaban alarma se redefinen como virtudes, y las virtudes se recastan como debilidades. La crueldad se convierte en “honestidad”. La empatía en debilidad. La moderación en cobardía. La disidencia en deslealtad.

Esta inversión no es accidental.

Es eficiente.

Cuando la crueldad se celebra como autenticidad, la conciencia se vuelve un obstáculo.

Cuando la empatía se ridiculiza, la responsabilidad puede desecharse.

Cuando el desacuerdo se presenta como traición, la lealtad reemplaza al juicio.

Con el tiempo, las personas no solo aprenden a tolerar este cambio, sino a defenderlo — porque cuestionarlo exigiría admitir que algo que aplaudieron está costando más de lo que esperaban.

El efecto más corrosivo no es la indignación, sino la confusión. El lenguaje moral pierde coherencia. Las personas sienten que algo está mal, pero carecen del vocabulario para nombrarlo sin sentirse desleales. Y así la inversión se mantiene — no porque todos estén de acuerdo, sino porque resistir comienza a sentirse aislante.

Cuando la virtud se redefine para encajar con la agresión, la claridad moral se convierte en una carga. Y una vez que eso ocurre, el poder ya no necesita justificarse. Solo necesita actuar.

V. Señales de política exterior y el eco global

El poder nunca habla solo a su propio pueblo.

Señala hacia afuera.

Cuando los líderes hablan con ligereza sobre tierras, recursos o soberanía — cuando las reclamaciones se formulan en términos de derecho en lugar de legitimidad — esas palabras no se reciben como fanfarronería. Se reciben como precedente.

Otras naciones están escuchando. No con admiración, sino con cálculo.

El mensaje que se oye es simple:

la fuerza precede al derecho.

la coerción establece legitimidad.

la moderación es opcional.

Ese mensaje no fortalece la posición de una nación. La debilita. Porque cuando se abandona la autoridad moral, la influencia se reduce a la coerción — y la coerción invita a la imitación, no al respeto.

Rusia lo oye.

China lo oye.

Todo Estado atento a una señal de permiso lo oye.

Una nación que trata su poder como ilimitado no debería sorprenderse cuando otros hagan lo mismo. La autoridad moral no es un lujo. Es una fuerza estabilizadora. Cuando se descarta, el orden internacional no se vuelve más honesto — se vuelve más peligroso.

El poder puede tomar territorio.

Solo la legitimidad puede sostener un futuro.

VI. La fortaleza que vacía a una nación

Esta es la paradoja más difícil de aceptar: la versión de fortaleza que hoy se celebra no fortalece a una nación — la vacía.

La división interna debilita la cohesión.

La erosión de normas debilita las instituciones.

El desprecio debilita la confianza.

El miedo puede reunir multitudes, pero no puede sostener una sociedad. La ira puede movilizar energía, pero no puede construir durabilidad. Una nación cohesionada por el agravio debe generar constantemente nuevos enemigos para mantenerse unida.

La historia es clara en este punto.

Los imperios no caen porque sean desafiados desde fuera. Caen porque se vuelven frágiles por dentro — porque las mismas herramientas utilizadas para demostrar fortaleza erosionan las estructuras que la hacen posible.

Cuando el poder exige lealtad en lugar de integridad, espectáculo en lugar de mayordomía y dominación en lugar de legitimidad, puede parecer formidable por un tiempo. Pero lo que en realidad está haciendo es consumir sus propios cimientos.

La fortaleza que olvida la dignidad termina olvidando para qué existe.

VII. La verdad difícil sobre el apoyo público

Una de las realizaciones más dolorosas de este momento no tiene que ver con el liderazgo, sino con nosotros mismos.

Es el reconocimiento de que ya no existe un acuerdo compartido sobre la dignidad.

Esta división suele describirse como política, pero esa descripción ya no alcanza. La fractura no trata principalmente de preferencias de política pública ni de filosofías de gobierno. Trata de quién cuenta, de qué dolor es visible y de qué vidas se consideran prescindibles en nombre de la fortaleza.

Reconocer esto no implica demonizar a quienes aplauden. Muchos lo hacen desde el miedo, el agotamiento o el deseo de sentirse protegidos en un mundo inestable. Comprender eso no exige excusar el costo.

Hay duelo en aceptar que los llamados a la decencia ya no resuenan donde antes lo hacían.

Duelo en ver la crueldad defendida no a regañadientes, sino con entusiasmo.

Duelo en reconocer que lo que antes nos unía — un compromiso básico con la dignidad — ya no se da por sentado.

Este duelo no vuelve superior a nadie.

Lo vuelve honesto.

La división no trata del desacuerdo.

Trata de la orientación moral.

VIII. Lo que este momento exige de los ciudadanos

Si este momento enseña algo, es que gritar no restaurará lo que se ha perdido.

Tampoco lo hará la desesperanza.

Lo que se requiere ahora es una postura diferente — una que rechace tanto la crueldad como la pasividad. Una que mantenga claridad moral sin espectáculo, y convicción sin desprecio.

Esto no significa retirarse de la vida pública.

Significa vivir de manera distinta dentro de ella.

Rechazar normalizar la deshumanización, incluso cuando es popular.

Elegir la moderación cuando el impulso es recompensado.

Recordar que la dignidad no es una táctica, sino un compromiso.

Los ciudadanos no son impotentes en momentos como este — pero su poder no se encuentra en igualar el volumen ni la indignación. Se encuentra en negarse a cooperar con lo que corroe la confianza, fractura las comunidades y vacía las instituciones.

No es necesario gritar para resistir lo que nos degrada.

No es necesario dominar para seguir siendo fuerte.

No es necesario abandonar la conciencia para sobrevivir.

La fortaleza que olvida la dignidad termina olvidando para qué existe.

Y una nación se debilita no cuando es desafiada —

sino cuando abandona aquello que la hacía digna de ser defendida.

Silent Sentinel
“The watchman has spoken. Let the sleeper awaken.”
Clarity is the beginning of resistance.
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